ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ПРАВОСЛАВИЯ И ПАРАПСИХОЛОГИИ

К вопросу о взаимоотношении православия и парапсихологии в современной России

    Тема парапсихологии стала сейчас необычно «модной» в нашей стране и за рубежом. Мне бы хотелось рассмотреть данную проблему с позиции прихожанки, живущей мирской жизнью.
Два месяца назад, находясь в больнице, я познакомилась с азами трансперсональной психологии Станислова Грофа. До этого читала книги по парапсихологии, возникшей в США; для психологической защиты освоила основы нейролингвистического программирования. Эти знания воспринимаются мною теперь как псевдонаучные учения психотехник, которые подменяют «пустое место» в мировоззрении мирян, возникшее из-за отсутствия веры в Господа Бога в русле православной теологии. 

   К Богу у каждого своя дорога. Будучи комсомольским лидером в институте, я уже испытывала подсознательную тягу к религиозному искусству. Началось это влечение на курсах экскурсоводов по Московскому Кремлю, необходимых для прохождения студенческой практики в 1974 году. Православное искусство даже для убежденного атеиста имеет огромное значение. Оно притягивает душу необычной гармонией. Знакомство с религиозными памятниками Новгорода, Пскова, Киева, Софии (Болгария), Кракова (Польша) необыкновенно гармонизирует человека вне зависимости от веры. Меня впервые заставило задуматься о тайнах веры необыкновенная религиозность польских студентов, когда я была на очередной летней практике в 1976 году. Чувствовалось, что существует какое-то таинство Веры, хотя и католической. Знакомые начали дарить мне альбомы по православному искусству на праздники, которые я рассматривала с каким-то возникшим благоговением. Так в мою жизнь понемногу входили Вера, Надежда, Любовь.

    Мое знакомство с религией началось на работе, где мне посчастливилось быть вместе с ныне убиенной Л.И.Крюковой, которая руководила моими первыми шагами в православной Церкви с 1993 года. Потребность в написании этой статьи возникла после путешествия на пароходе летом 2001 года из Нижнего Новгорода в Санкт-Петербург через Валаам и Кижи и паломнической поездки летом 2002 по Крымской Таврии, за которую я хочу поблагодарить московскую паломническую службу «Ковчег».

    Во время паломнической поездки после исповеди на юбилее Топловского Свято-параскевиевского женского монастыря я окончательно поняла несостоятельность лечения с помощью наложения рук по принципам японского учения «рейки», которому научили меня кировские народные целители после того, как судьба разлучила меня с наставницей – Л.И.Крюковой. И мне пришлось провести «ревизию» моих взглядов на народную медицину и психиатрию. (Медицину в рамках курса для медсестер я изучила тоже в институте.) Мой интерес к народной медицине соответствовал распространению различных учений в России. Он имел свои научные корни.

    С 1980 года мир захлестнула «волна» парапсихологии. В США было создано в рамках НАСА более 100 научных институтов, на территории Варшавского договора в ЧССР с 1973 года стали проводиться международные встречи на эту тему. После развала тоталитарной системы на территории СССР в «атеистическом заповеднике» буйным цветом расцвели всевозможные сектантские учения, выступившие под видом народного целительства. Практически это разновидность колдовства, прячущегося под маской новых религий. Для того, чтобы разобраться в сущности народной медицины такого типа, надо было ознакомиться с литературой по этой теме и с народными целителями. Опыт такого общения показал, что если веришь в православную Церковь, даже самый «сильный» народный целитель не в состоянии причинить тебе вреда, но и пользы от их лечения мало. Свеча, поставленная у иконы в Храме с молитвой делает человека неподвластным влиянию любого колдовства.
Для понимания вредности такого рода народного целительства, основанного на выводах, полученных парапсихологией и психотехниками типа НЛП и трансперсональной психологии, очень помогает знакомство с трудом истинного православного целителя архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) «Дух, душа, тело» и книгой иеромонаха Серафима Роуза «Святое православие ХХ век». Святой Лука пишет, что органом высшего познания является наше сердце: «Священное Писание приписывает сердцу те функции, которые в психологической науке считаются принадлежащими уму, и именно сердце называют органом высшего познания» (1993, стр.30). «Не только о способности сердца воспринимать воздействие Духа Божьего говорит Писание, но представляет его органом, который совершенствует и исправляет Бог, как центр нашей духовной жизни, Богопознания» (там же, стр. 30). Парапсихология же и психотехники – результат работы материалистического предельно интеллектуализированного ума с холодным сердцем.

    Увлечение парапсихологией и психотехниками противоречит моральным и этическим нормам православия, не говоря уже о теологическом подходе к парапсихологии. Обоснованная критика этих новомодных теорий дана в книге Д.А.Авдеева «Врачевание души истинное и ложное» (М. 2001). К ним можно отнести слова преподобного Никодима Святогорца «где совершается падение, там прежде водворяется гордость; ибо гордость есть предвестница падения». Душевное падение людей, подобных Александру Свияшу с его практическими выводами из парапсихологии и психотехник, опубликованными в многочисленных книгах, выпущенных большим тиражом, или автору книги Е.А.Торчилину («Религии мира: опыт запредельного и трансперсональные состояния и психотехника» Спб, 2000) происходит незаметно для их последователей, но для православных мирян суть их теорий является ничем иным как лженаукой. Следование этим новомодным теориям калечит души людей, как и применение техники «рейки», основанное на первый взгляд на христианской религии. Лечение возложением рук использовали имеющие на это дар Божий святые отцы православия, а не миряне, получившие на это сертификат от международного жюри. Уже одно то, что этот метод применяет кабалистические знаки при лечении должно делать его неприменимым для православных прихожан. Целебное действие крещенской воды на больных и ослабленных людей намного превосходит любые методы «рейки» с его канибалистическими знаками. Сектанство народных целителей, «верующих» в Бога на базе внецерковных догм не что иное как разновидность колдовства. Для противостояния им надо верить в Бога сильнее колдунов, опираться на православную Церковь, быть последовательными христианами в мирской жизни.

    Владимир Войнович предостерегает от другой крайности псевдоверующих: «честных людей я уважаю, верующих и неверующих, но не терплю не имеющих Бога в душе и вошедших в церковь примерно с теми же практическими надеждами, с какими раньше вступали в КПСС» («Труд» от 22 января 2003 года).
 

Т.Ю.Яковец

patriarh

putin

club

prayer

017

018

ob hr

ban19

videoobr

vosk

  Rambler's Top100       ßíäåêñ öèòèðîâàíèÿ .